Manuel Becker
Was erwartet uns nach dem Tod? Diese Frage ist zu wichtig, um sie mit vagen Antworten abzuspeisen. Dieser Artikel stellt drei Sichtweisen auf den Himmel vor, die zum Nachdenken einladen und Freude auf das zukünftige Leben mit Gott entfachen.
Inhalt
- Der Tod hat seinen Stachel verloren – glauben wir das noch?
- Perspektive 1: Der Himmel als verherrlichter Neuanfang (eine evangelikale Sicht)
- Perspektive 2: Der Himmel als Vollendung dieser Erde (eine biblisch-theologische Sicht)
- Perspektive 3: Der Himmel als Gottesschau (eine katholische Sicht)
- Fazit: Warum das alles wichtig ist
Der Tod hat seinen Stachel verloren – glauben wir das noch?
Bis heute bestaunen wir oft den Mut der ersten Christen. Sie haben sich treu zu Jesus gestellt, selbst wenn es für sie den Tod in der Arena bedeutet hat. Auf dem Weg zur Hinrichtung, schrieb Ignatius von Antiochien (ca. 35–107 n. Chr.) in seinem Brief an die Römer (Kapitel 4–5):
„Ich schreibe an alle Gemeinden und trage allen auf, dass ich gerne für Gott sterbe, […] Lasst mich das Futter für die wilden Tiere sein, durch die ich zu Gott gelange.“
Die ersten Christen hatten keine Angst vor dem Tod. Das war weder Naivität noch Verdrängung – es lag an einer tiefen theologischen Überzeugung: Durch seine Auferstehung hat Jesus den Tod besiegt. Paulus fasst diese Überzeugung mit den bekannten Worten zusammen: „Tod, wo ist dein Sieg? Tod, wo ist dein Stachel?“ (1 Kor 15,55). Diese Menschen lebten in einer Welt voller Verfolgung, Krankheit und Gewalt – und doch sprachen sie offen, ja fast freudig über den Tod. Sie waren felsenfest überzeugt: Der Tod hat nicht das letzte Wort.
Heute ist das anders. Der Tod ist in unserer Gesellschaft ein Tabuthema. Man spricht nicht darüber beim Abendessen. Der Tod macht uns Angst, und deshalb versuchen wir alles Mögliche, so lange zu leben, wie wir können. Was mich traurig macht, ist, dass ich diese Angst vor dem Tod nicht nur in der Welt, sondern genauso unter Christen entdecke.
Warum das so ist, lässt sich schwer mit Sicherheit sagen. Aber ich vermute, es hat teilweise damit zu tun, dass wir nicht genug über den Himmel reden und deshalb keine Vorstellung vom Himmel haben, auf die wir uns wirklich freuen können. Wenn die Antwort auf die Frage „Was werden wir im Himmel tun?“ lautet: „Den ganzen Tag Gott Loblieder singen“ – dann kann ich verstehen, dass selbst überzeugte Christen diese Aussicht mit einer gewissen Ambivalenz betrachten. Gott anzubeten ist klasse, aber in alle Ewigkeit Lieder zu singen, klingt dann doch nicht so attraktiv, wenn ich ehrlich bin.
Ich glaube, es tut uns gut, eine ganz neue Neugier auf das Thema zu entwickeln. Die Bibel sagt mehr über das ewige Leben, als wir oft denken – und Theologen haben seit Jahrhunderten über diese Fragen nachgedacht. Die folgenden drei Perspektiven, die in der evangelikalen, biblisch-theologischen und katholischen Tradition verwurzelt sind, sollen zeigen, wie reich und vielschichtig das christliche Nachdenken über den Himmel sein kann.
Sie sind nicht das letzte Wort. Aber sie sollen Anstoß geben, neu über die Hoffnung nachzudenken, die wir im Evangelium haben. Sie sollen uns ganz neu Lust auf unsere ewige Zukunft bei Gott machen, damit wir mit Paulus von Herzen bezeugen können: „Tod, wo ist dein Sieg? Tod, wo ist dein Stachel?“
Die drei Perspektiven sind dem Buch „Four Views of Heaven“ (erschienen in der beliebten Counterpoints-Reihe) entnommen.
Perspektive 1: Der Himmel als verherrlichter Neuanfang (eine evangelikale Sicht)
Diese Sichtweise vertritt eine klassisch dispensationalistische Position und ist besonders unter evangelikalen Christen weitverbreitet. Nach dem Tod verbringt die Seele des Gläubigen einen Zwischenzustand in Gottes Gegenwart – bewusst, aber noch ohne Leib (Lk 16,23). Dieser Zustand ist bereits gut, aber noch nicht vollständig. Nach einer siebenjährigen Trübsalzeit wird Christus zurückkehren; es folgt ein tausendjähriges Friedensreich Christi auf der gegenwärtigen Erde (das Millennium), danach das Gericht am großen weißen Thron.
Für das Gericht werden alle Toten auferweckt und mit ihren verherrlichten Leibern vereint. Die, die Gott in dieser Welt abgelehnt haben, werden von ihm ewiglich getrennt werden (2 Thess. 1,9). Die bestehende Schöpfung wird zerstört (2 Petrus 3,10), und Gott wird eine vollkommen neue Welt schaffen. Das Endziel aller Christen ist diese neue Erde. Unsere verherrlichten Leiber werden unzerstörbar sein, unfähig zu sündigen, frei von Krankheit, Schmerz und Tod.
Was werden wir im Himmel tun?
Wir werden Gott durch Gesang, durch unsere Taten und durch unser ganzes Leben anbeten. Die Anbetung Gottes bildet den Kern; daneben werden wir Gemeinschaft mit Gläubigen aller Zeiten haben, geistiges Wachstum suchen und womöglich sogar Lektüren aus himmlischen Bibliotheken lesen – denn auch verherrlichte Menschen sind nicht plötzlich allwissend. Es gibt also weiterhin etwas zu lernen, zu entdecken und zu verstehen.
Wir werden essen und trinken und es wird Festmahle und Feiern geben (Lk. 22,18; Offb. 19,9). Die Unterschiede zwischen Kulturen und Nationalitäten werden nicht mehr so wichtig sein. Vielleicht werden wir reisen – nicht nur auf der neuen Erde, sondern durch die gesamte neue Schöpfung, die eventuell ein neues Universum umfasst. Das sind Spekulationen, gewiss. Aber sie zeigen: Diese Perspektive rechnet mit einem Himmel, der vielfältiger ist als ein ewiger Lobpreisgottesdienst. Gott Vater und den Heiligen Geist als reine Geistwesen werden wir nicht mit den Augen sehen; wohl aber den auferstandenen Jesus in seiner verherrlichten menschlichen Natur.
Das Kennzeichen dieser Sicht ist eine gewisse Diskontinuität: Das Neue übersteigt das Alte so radikal, dass wir noch keine wirkliche Vorstellung davon haben können. Der Himmel ist nicht einfach ein verlängertes Diesseits. Er ist ein Neuanfang – mit denselben Personen, aber in einer Wirklichkeit, die alles bisher Bekannte übersteigt.
Perspektive 2: Der Himmel als Vollendung dieser Erde (eine biblisch-theologische Sicht)
Eine andere, in den vergangenen Jahrzehnten zunehmend einflussreiche Sichtweise stellt das Verhältnis zwischen dieser und der kommenden Welt ganz anders dar. Diese Sicht liest die Bibel durch die Brille einer umfassenden kosmischen Erlösung. Diese Sicht nimmt es ernst, dass Gottes Ziel ist, das gesamte Universum unter der Herrschaft Jesu zu versöhnen (Apg. 3,21; Kol. 1,16–20; Eph. 1,10). Dies führt zu der Frage: Was hat Gott mit der Schöpfung vor? Und die Antwort lautet: Er zerstört sie nicht – er erlöst sie.
Diese Welt wird als Gottes „kosmischer Tempel“ verstanden: Schon im Alten Testament ist der Himmel Gottes Thron und die Erde sein Fußschemel (Jes 66,1). Die gesamte Heilsgeschichte zielt darauf, dass Gottes Herrlichkeit den ganzen Erdkreis erfüllt – wie die Wasser das Meer bedecken (Hab 2,14). Die neue Schöpfung ist die Vollendung dieses Plans, nicht sein Abbruch.
Alles beginnt mit dem Auftrag, den Gott dem Menschen bei der Schöpfung gibt: Bild Gottes zu sein, seine Herrlichkeit in die Welt hineinzutragen, die Erde zu gestalten und zu kultivieren, eine Welt zu schaffen, in der alle Menschen gut leben können. Diese Berufung wurde durch Sünde blockiert – aber nicht annulliert. Wenn Christus wiederkommt und die Sünde aus der Schöpfung beseitigt, kann der Mensch endlich das tun, wozu er von Anfang an bestimmt war; er wird seine ursprüngliche Bestimmung endlich ungehindert leben können.
Das klingt zunächst abstrakt, hat aber ganz konkrete Konsequenzen. Diese Perspektive rechnet damit, dass menschliche Kulturen, die Werke, die wir tun, und tiefe Beziehungen nicht einfach mit dem Tod enden und verschwinden. Offenbarung 21,24–26 erwähnt, dass die Könige der Erde ihre Herrlichkeit in das neue Jerusalem hineintragen werden. Das ist kein nebensächlicher Vers – er deutet an, dass das Gute, das Menschen in der Geschichte geschaffen haben, irgendwie Bestand haben wird. Nicht in der Form von Museumsexponaten, sondern als lebendige Substanz der neuen Schöpfung.
Was werden wir demnach konkret im Himmel tun?
Was wir auf der neuen Erde tun werden, entspricht dem, wozu wir ursprünglich geschaffen wurden: Kulturen zu erschaffen, in denen es allen Menschen gut geht und in denen Gottes Schalom regiert, Gemeinschaft mit Gott und Geschwistern zu haben und die Entfaltung menschlicher Potenziale zu Gottes Ehre. Dadurch wird unser ganzes Leben Gott anbeten. Wir werden als leiblich-unsterbliche Menschen auferstehen. Der „geistliche Leib“, von dem Paulus schreibt (1 Kor 15), meint keinen körperlosen Geistleib – der auferstandene Christus aß Fisch, ließ sich berühren, war erkennbar als derselbe Mensch.
Das Kennzeichen dieser Sicht ist Kontinuität: Diese Erde und die neue Erde stehen in echter Verbindung zueinander. Was heute in Treue und Liebe getan wird, hat ewige Bedeutung. Das gibt dem gegenwärtigen Leben ein ganz eigenes Gewicht – Eschatologie wird zur Ethik. Wer glaubt, dass Gott diese Schöpfung erneuert, wird sie bewahren, statt sie auszubeuten.
Diese Sicht betont auch, dass biblische Sprache über die Zukunft weitgehend bildhaft und symbolisch ist. Sie befriedigt unsere Neugier nicht vollständig – und das ist gut so. Eschatologie ist in erster Linie ethisch. Der Sinn eschatologischer Sprache ist nicht, uns einen Fahrplan zu geben, sondern Motivation, schon heute in diese Richtung zu leben.
Perspektive 3: Der Himmel als Gottesschau (eine katholische Sicht)
Diese Perspektive betont: Wir sind für den Himmel gemacht. Die Erde ist wie eine Gebärmutter: der Ort, an dem das eigentliche Leben vorbereitet wird, aber nicht stattfindet. Oder wie eine Reise zur Heimat: wertvoll, aber nicht das Ziel selbst. Den Himmel als Ziel zu sehen, ist wichtig, denn wer weiß, wohin die Reise führt, lebt die Reise anders.
Was werden wir im Himmel tun?
Diese Sicht identifiziert zwei Grundfähigkeiten des Menschen, die ihn zum Ebenbild Gottes machen: erkennen und lieben. Und es gibt drei Objekte, die des Erkennens und Liebens um ihrer selbst willen würdig sind: Gott, der Nächste und man selbst.
Das Programm des Himmels ist demnach: Gott erkennen und lieben. Den Nächsten erkennen und lieben. Sich selbst erkennen und lieben. Diese sechs Tätigkeiten fallen in dieser gefallenen Welt oft schwer, aber sie werden im Himmel die Quelle tiefer Freude und Vollkommenheit sein. Hier kennen wir uns selbst kaum. Wir kennen andere nur oberflächlich. Wir kennen Gott nur in Bildern und Gleichnissen. Im Himmel wird das anders sein: „Jetzt erkenne ich stückweise; dann aber werde ich erkennen, wie ich erkannt bin“ (1 Kor 13,12).
Dabei ist das Erkennen und Lieben Gottes nicht eine Aktivität neben den anderen, sondern ihr Fundament und ihr Ziel. Die Gemeinschaft der Heiligen – Menschen aller Zeiten und Kulturen, alle in Christus vereint – wird der Raum sein, in dem diese Erkenntnis immer tiefer wird. Jeder Mensch wurde erschaffen, um einen einzigartigen Aspekt der göttlichen Schönheit zu sehen und zu benennen, den kein anderer so sehen kann. Der Himmel ist also auch: einander erzählen, was jeder von Gott gesehen hat. Ein ewiges, sich vertiefendes Gespräch, von dem irdische Kunst und Philosophie nur blasse Vorbilder sind.
Weiterhin werden wir alles machen, was wir in dieser Welt gerne tun, aber in einer verherrlichten Version davon. Die Trennung zwischen „heilig“ und „weltlich“, zwischen Gottesdienst und Alltag, zwischen Gebet und Arbeit, wird aufgehoben sein. Surfen, Kochen, Hobbys ausleben werden zugleich Anbetung sein. Nicht weil man dabei Lobpreislieder singt, sondern weil jede Handlung von der Gegenwart Gottes vollständig durchdrungen ist.
Die Frage „Mache ich gerade Gottesdienst oder etwas anderes?“ wird sich erübrigen. Das ist kein frommer Gedanke am Rande. Es ist eine Aussage über das Wesen des Menschen: Der Mensch besteht nicht aus einer „geistlichen“ und einer „weltlichen“ Hälfte. Im Himmel wird diese innere Spaltung, die Folge der Sünde ist, endgültig überwunden sein. Leib und Seele werden in vollkommener Einheit sein.
Wir können nichts verpassen
Einer der tröstlichsten Gedanken dieser Sicht: Im Himmel wird Gott alles geradbiegen, was in diesem Leben schiefgelaufen ist. Was wir hier verpasst haben, kann Gott uns dort nachträglich schenken.
Hier kann man an Eltern denken, die früh ein Kind verloren haben. Im Himmel werden sie dieses Kind nicht nur als das kleine Wesen kennenlernen, das es war – sie werden es aufwachsen sehen und alle Stufen des Großwerdens begleiten.
Wer in diesem Leben unter Missbrauch, Behinderung, Krankheit, Unterdrückung usw. gelitten hat, verpasst nichts. Gott sieht dieses Unrecht und wird für Recht sorgen. Der christliche Schriftsteller Tom Howard schreibt in seinem Buch „Christ the Tiger“:
„Ich [Gott] stelle die Jahre wieder her, die die Heuschrecken und Würmer gefressen haben. Ich gebe dir die Sinfonien zurück, die deine tauben Ohren nie gehört haben, die schneebedeckten Gipfel, die deine blinden Augen nie gesehen haben, die Freiheit, die dir durch Unterdrückung geraubt wurde.”
Das ist kein billiger Trost. Das ist eine theologische Aussage über den Charakter Gottes: Er wird für Gerechtigkeit sorgen, das Böse bezwingen und Recht für alle herstellen.
Das Fegefeuer: Reinigung, nicht Strafe
Das markanteste Alleinstellungsmerkmal der katholischen Position ist das Fegefeuer (Purgatorium). Nicht als Strafort, sondern als notwendige Reinigung auf dem Weg in die Gegenwart Gottes. Das Argument ist im Grunde einfach: Offenbarung 21,27 sagt, dass nichts Unreines ins neue Jerusalem eintreten wird. Jesus hat es möglich gemacht, dass wir errettet werden können, aber dies macht uns nicht automatisch vollkommen perfekt, weil Gott uns nicht einer Gehirnwäsche unterziehen wird.
Unsere Heiligung ist ein Prozess – und der ist beim Tod der meisten Menschen nicht abgeschlossen und wird auch dann nicht in einem Moment geschehen. Wir müssen durch einen Prozess von unseren egoistischen Neigungen gereinigt werden. Das Fegefeuer ist der Name für diesen heilsamen Prozess. C. S. Lewis stellt sich in „Letters to Malcolm“ den Moment vor, wenn wir dann vor Gott stehen und er zu uns spricht:
„Es ist wahr, mein Sohn, dass dein Atem stinkt und deine Lumpen vor Schlamm und Schleim triefen, aber wir sind hier barmherzig, und niemand wird dir diese Dinge vorwerfen oder sich von dir abwenden. Tritt ein in die Freude.“ Sollten wir nicht antworten: „Mit Demut, Herr, und wenn es keine Einwände gibt, möchte ich lieber zuerst gereinigt werden.“ „Es könnte wehtun, weißt du“ – „Trotzdem, Herr.“
Das Fegefeuer ist demnach kein dritter Endzustand neben Himmel und Hölle. Es ist der Eingang des Himmels. Das Bad vor dem Festmahl, die Reinigung vor der Hochzeit. Gott reinigt uns nicht, weil er unseren Schmutz nicht ertragen kann, sondern weil er uns die volle Tiefe der Gemeinschaft schenken will – und dafür müssen wir bereit sein.
Die mittelalterliche Mystikerin Katharina von Genua, die von ihren Visionen dieses Reinigungsprozesses berichtet, schreibt in ihrem Trattato del Purgatorio („Traktat über das Fegefeuer“):
Die Seelen im Fegefeuer leiden – aber sie leiden aus Liebe. Die Liebe zu Gott, die sie erfüllt, treibt sie vorwärts; der einzige Schmerz ist die noch nicht vollendete Vereinigung. Und diese Liebe erzeugt eine Freude, die größer ist als jede irdische Freude – selbst inmitten des Schmerzes.
Oder um ein anderes Bild zu verwenden: Gold wird durch Feuer geläutert. Je länger es im Feuer ist, desto reiner wird es – bis kein Verunreinigendes mehr übrig ist. Gottes reinigendes Feuer reinigt uns von aller Sünde, die noch an uns haftet, und bringt dabei unsere wahre Natur hervor. Das Fegefeuer ist demnach nicht Gottes Strafgericht. Es ist Gottes Liebe, die an uns arbeitet, sein heilendes und wiederherstellendes Wirken, bis wir vollkommen rein sind.
Fazit: Warum das alles wichtig ist
Wir sind nicht die ersten Christen, die über diese Fragen nachdenken – und wir werden nicht die letzten sein. Aber wir leben in einer Zeit, in der das Nachdenken über den Himmel selten geworden ist. Das hat Folgen. Wer keine lebendige Hoffnung über den Tod hinaus besitzt – oder eine, die zu blass und zu vage ist, um wirklich zu tragen –, der wird dem Tod mit Angst begegnen. Wenn wir als Volk Gottes den Tod fürchten, verlieren wir einen wertvollen Aspekt unseres Zeugnisses in dieser Welt.
Die ersten Christen lebten anders, weil sie anders hofften. Sie waren überzeugt, dass der Tod seinen Stachel verloren hat. Das war kein Slogan – das war gelebte Wirklichkeit, die andere Menschen aufmerksam machte und anzog.
Keine der drei hier vorgestellten Perspektiven ist das letzte Wort. Aber jede von ihnen lädt dazu ein, die eigene Hoffnung neu zu durchdenken. Macht unser Bild vom Himmel uns Lust auf die zukünftige Welt? Sind wir vom Evangelium so sehr durchdrungen, dass wir den Tod nicht mehr fürchten? Mögen wir, wie die ersten Christen, furchtlos leben und dabei ein lebendiges Zeugnis sein, das auf den großen Sieg verweist, den Jesus errungen hat.
Matthias Mangold